El que el fòssil de Lucy, de 3,2 milions d'anys d'antiguitat, revela sobre la nuesa i la vergonya

Fa 50 anys, els científics van descobrir un crani fossilitzat quasi complet i centenars de peces òssies d'un espècimen femení de 3,2 milions d'anys del gènere Australopithecus afarensis, sovint descrit com “la mare de tots nosaltres”. Durant una celebració posterior al seu descobriment, se li va donar el nom de Lucy, per la cançó dels Beatles Lucy in the Sky with Diamonds.

Encara que Lucy ha resolt alguns enigmes evolutius, el seu aspecte continua sent un secret ancestral. Les simulacions més populars la cobrixen amb un espés pelatge marró vermellós, que cobrix tot excepte la cara, les mans, els peus i els pits. No obstant això, esta imatge peluda de Lucy podria ser errònia.

Recents avanços en la tecnologia usada per a l'anàlisi genètica suggerixen que Lucy podria haver estat pràcticament nua. En concret, segons la història coevolutiva de els humans i els seus polls, els nostres avantpassats immediats haurien perdut la major part del seu pelatge corporal fa entre 3 i 4 milions d'anys, encara que no es van vestir fins fa entre 83 000 i 170 000 anys.

Això significa que, durant més de 2,5 milions d'anys, els primers humans i els seus avantpassats van estar, simplement, nus.

Com a filòsof, m'interessa com influïx la cultura moderna en les representacions del passat. I la forma en què Lucy ha sigut representada en periòdics, llibres de text i museus pot revelar més sobre nosaltres que el que diu realment sobre ella.

De la nuesa a la vergonya

La pèrdua de borrissol corporal en els primers humans es va deure, probablement, a una combinació de diversos factors. Entre ells, la termoregulació, el retard en el desenvolupament fisiològic, l'atracció de parelles sexuals i la protecció contra els paràsits. És possible que factors ambientals, socials i culturals afavoriren, més tard, l'adopció de la indumentària.

Totes dues àrees d'investigació –quan i per què els homínids es van despullar del borrissol corporal, però també quan i per què van acabar vestint-se– posen l'accent en l'enorme grandària del cervell, que tarda anys a créixer i requerix una quantitat desproporcionada d'energia per a mantindre's en comparació amb altres parts del cos.

Atés que els bebés necessiten un llarg període de cures abans de poder sobreviure per si sols, els investigadors interdisciplinaris de l'evolució han teoritzat que els primers humans van adoptar l'estratègia de la vinculació per parelles: un home i una dona s'associen després de crear una forta afinitat l'u per l'altre. En treballar junts, els dos poden gestionar més fàcilment anys de cura parental.

No obstant això, la formació de parelles comporta riscos. Com els humans són sociables i viuen en grans grups, és inevitable que senten la temptació de trencar el pacte de monogàmia, la qual cosa dificultaria la criança dels fills.

Es necessitava algun mecanisme per a assegurar el pacte social-sexual. Eixe mecanisme va ser, probablement, la vergonya.

En el documental Quin és el problema amb la nuesa?, l'antropòleg evolucionista Daniel M.T. Fessler explica així l'evolució de la vergonya:

“El cos humà és un anunci sexual suprem… La nuesa és una amenaça per al contracte social bàsic, perquè és una invitació a la deserció… La vergonya ens anima a romandre fidels a les nostres parelles i a compartir la responsabilitat de criar als nostres fills.”

Límits entre el cos i el món

Els humans, descrits encertadament com “simis nus”, són únics per la seua falta de pelatge i l'adopció sistemàtica de la vestimenta. Només mitjançant la prohibició de la nuesa es va fer realitat la “nuesa”.

A mesura que es desenvolupava la civilització humana, degueren establir-se mesures per a fer complir el contracte social –penes punitives, lleis, dictats socials– especialment respecte a les dones.

Així va nàixer la relació de la vergonya amb la nuesa humana. Estar nu suposa infringir les normes i reglaments socials. Per tant, ens fa sentir vergonya.

No obstant això, la qual cosa es considera nu en un context pot no ser-ho en un altre. Els turmells nus, per exemple, provocaven escàndol a l'Anglaterra victoriana. Hui dia, els tops nus en una platja mediterrània francesa són normals.

En matèria de nuesa, l'art no imita necessàriament a la vida.

En la seua crítica de la tradició europea de la pintura a l'oli, el crític d'art John Berger distingix entre la nuesa –“ser un mateix” sense roba– i “el nu”, una forma d'art que transforma el cos nu d'una dona en un espectacle plaent per als homes.

Crítiques feministes com Ruth Barcan van complicar la distinció de Berger entre nuesa i nu, insistint que la nuesa ja està modelada per representacions idealitzades.

En Nudity: A Cultural Anatomy, Barcan demostra que la nuesa no és un estat neutre, sinó que està carregada de significats i expectatives. Descriu la “sensació de nuesa” com “la percepció intensificada de la temperatura i el moviment de l'aire, la pèrdua del límit familiar entre el cos i el món, així com els efectes de la mirada real dels altres” o “la mirada interioritzada d'un altre imaginat”.

La nuesa pot provocar tota una gamma de sentiments, des de l'erotisme i la intimitat fins a la vulnerabilitat, la por i la vergonya. Però no existix la nuesa fora de les normes socials i les pràctiques culturals.

Els vels de Lucy

Independentment de la densitat del seu pelatge, Lucy no estava nua.

Igual que el nu és un tipus de vestit, Lucy, des del seu descobriment, ha sigut presentada de formes que reflectixen supòsits històrics sobre la maternitat i la família nuclear. Per exemple, Lucy apareix sola amb un acompanyant masculí o amb un acompanyant masculí i fills. Les seues expressions facials són càlides i alegres, o protectores, reflectint imatges idealitzades de la maternitat.

La cerca moderna per a visualitzar als nostres avantpassats llunyans ha sigut criticada com una espècie de “ciència fantàstica eròtica”, en la qual els científics intenten emplenar els espais en blanc del passat basant-se en les seues pròpies suposicions sobre les dones, els homes i com es relacionaven.

En un article de 2021 titulat Visual Depictions of Our Evolutionary Past, un equip interdisciplinari d'investigadors va intentar un enfocament diferent. Van detallar la seua pròpia reconstrucció del fòssil de Lucy, posant en relleu els seus mètodes, la relació entre art i ciència i les decisions preses per a completar les llacunes del coneixement científic.

El seu procés contrasta amb altres reconstruccions d'homínids, que sovint manquen de sòlides justificacions empíriques i perpetuen idees errònies misògines i racialitzades sobre l'evolució humana. Històricament, les il·lustracions de les etapes de l'evolució humana han tendit a culminar en un home europeu blanc. I moltes reconstruccions d'homininos femenins exageren trets ofensivament associats a les dones negres.

Un dels coautors de Visual Depictions, l'escultor Gabriel Viñas, oferix un aclariment visual de la reconstrucció de Lucy en “Saint Lucia”: una escultura de marbre de Lucy com una figura nua embolicada en una tela translúcida, que representa les pròpies incerteses de l'artista i la misteriosa aparença de Lucy.

Wow. A marble sculpture titled “Santa Lucia” carved in 2019 based on a scientific reconstruction of Lucy, the Australopithecine. pic.twitter.com/uFk73ayyzb

— the_architectopteryx (@rchitectopteryx) March 1, 2021

La Lucy vetlada parla de les complexes relacions entre la nuesa, la cobertura, el sexe i la vergonya. Però també presenta a Lucy com una verge amb vel, una figura venerada per la seua “puresa” sexual.

I, no obstant això, no puc evitar imaginar-me a Lucy més enllà de la tela, una Lucy ni en el cel amb diamants ni congelada en la idealització maternal, una Lucy que escolta “Apeshit” pels vels que li tiren damunt, una Lucy que podria veure's obligada a portar una màscara de Guerrilla Girls, si és que porta alguna cosa.

Stacy Keltner, Chair of the Department of Interdisciplinary Studies and Professor of Philosophy, Kennesaw State University

Este article va ser publicat originalment en The Conversation.